故所２避追１而。降２出雲國之肥《上》河上在鳥髮地１。此時箸從２其河１流下。於レ是須佐之男命。以＝爲３人有２其河上１而。尋覓上往者。老夫與２老女１二人在而。童女置レ中而泣。爾問＝賜２之汝等者誰１。故其老夫答言僕者國�~。大山《上》津見�~之子焉。僕名謂２足《上》名椎１。妻名謂２手《上》名椎１。女名謂２櫛名田比賣１。亦問２汝哭由者何１。答白言我之女者自レ本在２八稚女１。是高志之八俣遠呂智＜此三字以レ音＞毎レ年來喫。今其可レ來時故泣。爾問２其形如何１。答白彼目如２赤加賀智１而。身一有２八頭八尾１。亦其身生２蘿及檜榲１。其長度２谿八谷峽八尾１而。見其腹者悉常血爛也。＜此謂２赤加賀知１者今酸醤者也。＞爾速須佐之男命詔２其老夫１。是汝之女者。奉２於吾１哉。答＝白２恐亦不１レ覺２御名１。爾答詔吾者天照大御�~之伊呂勢者也。＜自三字以レ音＞故今自レ天降坐也。爾足名椎手名椎�~。白２然坐者恐立奉１。

訓読：かれやらわえて、イズモのクニのヒのカワカミのトリカミのトコロにくだりましき。このおりしもハシそのかわよりナガレくだりき。ここにスサノオのミコト、「そのカワカミにヒトありけり」とおもおして、マギのぼりいでまししかば、オキナとオミナとふたりありて、オトメをナカにすえてナクなり。「イマシたちはたれぞ」とといたまえば、そのオキナ「アはクニつカミ、オオヤマツミのカミのコなり。アがナはアシナヅチ、メがナはテナヅチ。ムスメがナはクシナダヒメともうす。」また「イマシのナクゆえはなにぞ」とといたまえば、「アがムスメはもとよりヤオトメありき。ここにコシのヤマタオロチなも、トシゴトにきてクウなる。イマそれキヌベキときなるがゆえにナク」ともうす。「そのカタチはいかさまにか」とといたまえば、「ソレがメはアカカガチなして、ミひとつにカシラやつ・オやつあり。またそのミにコケまたヒ・スギおい、そのナガサやたにオヤオをわたりて、そのハラをみれば、ことごとにいつもチあえタダレたり」ともうす。＜ここにアカカガチといえるは、いまのホオズキなり。＞かれハヤスサノオのミコトそのオキナに「これイマシのムスメならば、アレにたてまつらんや」とのりたまうに、「カシコけれどミナをシラズ」ともうせば、「アはアマテラスオオミカミのイロセなり。カレいまアメよりクダリましつ」とコタエたまいき。ここにアシナヅチ・テナヅチのカミ、シカもうさばカシコシたてまつらんともうしき。

口語訳：こうして追放されて、出雲国の斐伊川の上流の鳥髪に天降った。ちょうどそこに箸が川上から流れてきた。須佐之男命は「この川上には人が住んでいるのだ」と思い、道を上流に辿って行ったところ、年老いた男女が年若い乙女を間にはさんで泣いていた。そこで「あなた方は誰か」と尋ねると、老人は「私は国津神で、大山津見神の子です。私の名は足名椎（あしなづち）、妻の名は手名椎（てなづち）と言い、この娘の名は櫛名田比賣（くしなだひめ）と言います。」と名乗った。そこで「どうして泣いているのか」と尋ねると「私の娘は、もともと八人いました。ところが高志（こし）の八俣遠呂智（やまたおろち）が一年ごとにやって来て、一人ずつ食べられ、残るのはこの子だけになってしまいました。今それがやって来る時期になったので、こうして泣いているのです。」「八俣遠呂智だって？それはどんな奴なんだ？」と尋ねると、「その目は赤加賀知（あかかがち）のように真っ赤で、胴体は一つですが、頭は八つ、尾も八つあります。その体には苔や杉が生え、身の長さは八つの谷、八つの山にまたがる巨大さです。その腹を見ると、いつも血で爛れています。＜ここで「あかかがち」と言っているのは、今の酸漿（ほおずき）のことである。＞」そこで須佐之男命はその老人に「これがあなたの娘なら、私の嫁にしてくれないか」と言ったところ、「たいへん畏れ多いことですが、お名前を存じません」と答えるので、「私は天照大御神の兄弟で、事情があって今天から降ったところだ」と答えた。すると足名椎・手名椎の神は「それならば娘は差し上げましょう」と言った。

所避追而は「やらわえて」と読む。本来この語は、「神夜良比夜良比岐」に続いているべき部分である。ここにあるのが元の形なら、故の次に「速須佐之男命は」という文があったはずである。そうなっていないから、あたかも神産巣日神が追われたような文のつながりになっている。とすると、大宜津比賣神の事件がこの直前に出ているのは、どうもおかしいことになる。【大宜津比賣事件の初めにある「又」の字も思い合わせよ。＜訳者註：宣長は大宜津比賣の事件が、高天の原での須佐之男命の荒びの一つであり、天界追放はその後にあったと考えている。そうでなければ、須佐之男命が稲田を荒らした悪行もつじつまが合わなくなる＞】○肥（ひ）は地名である。和名抄に「出雲国大原郡斐伊」、【今の本は「伊」を「甲」と誤っている。】延喜式神明帳に「同郡、斐伊神社」も掲載されている。また出雲国風土記には「大原郡斐伊の郷は郡家に属する。樋速日子（ひはやひこ）命がここに鎮座する。そのため『樋』と言い、神亀三年に『斐伊』と改めた」【延喜式に「斐伊社に坐す斐伊波比古神社」。】と書いてある。これから斐伊川の名が出た。樋速日子命は、前に出た樋速日神である。後でも述べることがある。考え合わせよ。○河上は「かわのべ」と読むのも悪くないが、ここでは「かわかみ」だろう。というのは出雲国風土記に「出雲の大川は、出雲と伯耆の境にある鳥上山に発し、仁多郡横田村に出、横田・三處・三澤・布勢の四郷を経て、大原郡の境の引沼村に出た後、来次・斐伊・屋代・神原の四郷を経て、出雲郡の境の多義村に出る。これから河内・出雲二郷を経て北流し、さらに西に折れて、伊努・杵築二郷を経て神門の水海に入る。これがいわゆる斐伊川の下（最下流）である云々」、「河口から河上の横田村まで、流域の五つの郡の百姓は、この河を頼りに生活している」【この大河の最下流は、昔は神門郡の水海に入っていたが、寛永の頃洪水が出て流れが変わり＜訳者註：洪水対策で人工的に流れを変えた＞、今は伊努郷から東流して、国中の入り海（宍道湖）に入るそうだ。この入り海は、国中を東西にかけて深く入った海であるが、昔は塩の海だったのが、肥の大河が入ったため、その川水の流れに邪魔されて海水が入らなくなり、いまは淡海になっているという。】また「仁多郡の室原川は、水源は郡家の東南卅五里の鳥上山に発して北に流れる。いわゆる斐伊の大河である。」、「同郡横田川は、水源が郡家の東南卅六里の室原山に発して北流し、これが斐伊の大河の上流である」などとあるのを見ると、鳥髪はこの水源だからだ。万葉巻五【廿丁】（８５４）に「許能可波加美爾（このかわかみに）」、同巻十四【二十五丁】（３４９７）に「可波加美能（かわかみの）」などがある。【これは「かわかみ」という言葉の例証だ。】○在は「なる」と読む。字も言葉も万葉に例が多い。「にある」の縮まった言葉である。この字を諸本に「名」と書いているのは誤りだ。ここでは一本によった。書紀に「簸川上所在鳥上之峯（ヒのカワカミなるトリカミのミネ）」とあるのも考え合わせよ。○鳥髮地（トリカミのトコロ）は、出雲国風土記に「仁多郡鳥上山は、出雲と伯耆の境にある」と見え、上記で引いたところにも同様の記載がある。【この山は、今では俗に「船通山」と言う。この山の東に室原山がある。その間を超えると、伯耆国日野郡に至るという。】このように、地名の下に「之地（のところ）」と書いた例は、後に「須賀の地」、書紀に「曾尸茂梨之處（そしもりのところ）」などとある。これは「ところ」と読むのが正しいという証拠でもある。なお書紀には「安藝国の可愛（え）の川上に至り」という異伝もある。○此時は、【字の通り「このときに」と読むのも悪くないが、】、ここでは「このおりしも」と読んだ。○箸。和名抄には「唐韻に曰く、チョ（竹かんむり＋助）は『さじ』である。この字を『箸』と書くことがあり、和名『はし』となる」とある。○從２其河１（そのカワより）。これは今の語なら「從其２河上」と言うべきなのだが、こう書いているところが古語らしい。「従（より）」は「を」という語に近い。新撰姓氏録【佐伯の直の條】に「時に青菜の葉が流れを下ってきた。天皇は『この川上に人が住んでいるのだろう』と言った云々」とあり、書紀の継体の巻の歌に「簸都細能カ（加の下に可）婆ユ（まだれに臾）、那峨例倶屡（はつせのカワゆ、ながれくる）」などとあるのもすべて」同じことである。また万葉の霍公鳥などの歌で「従此鳴度（こゆなきわたる）」などとあるのも、「ここより」という意味ではない。ここを鳴き渡るのである。【古今集、春の下で、深養父の歌（１２９）の詞書に「山川より花の流れけるをよめる」、源氏物語の須磨の巻に「おきより舟どものうたひのゝしりてこぎゆくなど云々」、これらも同様である。それを旧事紀などにさかしらに「上」の字を加え、「従河上」と書いてあるのは、あまり良くない。ここは、「従２其河１箸流下（そのカワよりハシながれくだる）」と書くべきところだが、文頭に箸と書いてあるのは、何だか漢文のようだ。しかし正しくはどうだと決定的なことが言えないので、取りあえず文のままに読んでおく。】書紀には、「川上から泣く声が聞こえてきた。そこでその声を尋ねていったところが」とある。○須佐之男命（すさのおのみこと）。この名は、前後すべて「速」の字が付いているのだが、ここにないのは、脱け落ちたのかも知れない。○人有２其河上１。これは「そのカワカミにひとありけりと」と読まなければならない。【「人」を最初に（人のその川上にありけりと）読むのは、漢文読みだ。「けり」は推量して「こうだ」という意味の言葉に用いることが多い。○尋覓は、二文字で「まぎ（求める、の意）」と読む。○往者は「いでまししかば」と読む。○老夫は「おきな」と読む。和名抄に「翁は孫メン（りっしんべん＋面）は、切韻にいわく、『老人のこと』、和名『おきな』」【また古老は『おきなびと』、耆宿（きしゅく）は『ふるおきな』ともある。書紀の老公・老夫・長老などは、みな「おきな」と読んでいる。】○老女は「おみな」と読む。新撰字鏡に「チョウ？（女＋長）は『おみな』」とある。【「チョウ？（女＋長）」の字は字書に見えない。字の形から考えると、老女の意味の和製漢字だろう。】続日本紀十三に、紀朝臣意美那（おみな）という婦人の名が見える。老女を「おみな」と言うのは、少女を「をみな」と呼ぶのに対し、「大（お）」と「小（を）」で老と少を分けた名だ。【また伊邪那岐・伊邪那美の名を考えれば、「おきな・おみな」は「き」が男、「み」が女と区別した名だろう。】和名抄では「説文にいわく、嫗は老女の呼び名、和名『おむな』」とあり、書紀には「老婆」、「老嫗」、「老女」（いずれも「おむな」、現代発音では「おうな」）【前出の続日本紀十三の紀朝臣意美那も、同五では音那（おむな）とある。また家原の音那という名も同巻にある。土佐日記で「おきなおむな」というのも、老夫・老女の意味である＜該当箇所不明＞。これを「翁である女」と註しているのは間違いである。】また万葉に「嫗（おうな）」、日本霊異記に「嫗は『おうな』」などとあるのは、中古から「み」を音便で「む」あるいは「う」と言うようになったのだ。これは「おみな」を後には「おむな」、「おうな」と言うようになったのと同じ例である。【「お」と「を」で老少を区別するのは、祖父母を「おぢおば」と呼び、親の兄弟を「をぢをば」と言うたぐいである。だが後世には「お」と「を」の仮名の使い分けが乱れ、これらも区別しないようになった。なお師（賀茂真淵）は万葉に証拠があるとして、老女は「およな」と読むべきであり、和名抄の「於無奈（おむな）」も「無」は「與」の間違いだろうと言ったが、これは納得できない。「およな」という言い方は、どの書物にも見えない。】○童女は「おとめ」と読む。「おとめ」のことは既に【伝四の廿九葉】述べた。【この場面で童女と書いているのは、まだ成長しきらないように思えるだろうが、下巻では「この童女と婚（まぐわい）する」という記述もあり、ここでも単にいとけない少女というわけではないだろう。】書紀には少女・幼女・幼婦（いずれも「おとめ」）、万葉巻六に「漁童女（あまおとめ）」などと見え、和名抄に「小女は和名『おとめ』、童女も同じ」とあるから、童（わらわ）であるのも「おとめ」と言う。【また和名抄には「童女は『めのわらべ』」、書紀の巻五に童女（わらわめ）などとあるが、そう読むべきではない。他に、和名抄によると信濃国の郷の名で「童女」と書いて「おむな」と読む例がある。】また、「うない」と読むこともできる。和名抄【人倫の部、老幼類】に「髫髪は和名『うない』」、万葉巻十六（３８２２）に「童女波奈理（うないばなり）」などの例があるからである。【髪型で呼ぶのは、総角（あげまき）や目刺（めざし）などと同様。今の世でも童男を前髪と呼ぶ。】○置中而は「なかにすえて」と読む。万葉巻十一【三丁】（２３６０）に「人祖未通女兒居、守山邊柄（ひとのおやのオトメコすえて、もるやまべから）云々」、書紀には「中＝間＝置２一少女１、撫而哭之（おとめをなかにすえて、かきなでつつなく）」とある。○泣は「なくなり」と読む。この「なり」は、古文の助辞の使い方を知っている人には分かるだろう。この後の「喫」を「くうなる」と読むのも同様だ。【一般にこうした「なり・なる」は、見聞きする事柄の状態を、他から言うときに添える助辞である。ここでは老夫、老女の境涯を須佐之男命から見て言うわけだ。下の「喫」は、遠呂智の行為を老夫から見て言っている。この辞は中古の物語などにもよく出てくるが、なおざりに見ることが多く、注意して考える人がいない。】○誰は「たれぞ」と読む。【これを「たそ」と読むのは良くない。己（おのれ）を「おの」、我（われ）を「わ」、汝（なれ）を「な」と言うように、「たれ」を「た」と言うのはまだしも、「そ」は濁るべきであって、清音に読むのは納得できない。】○僕者は「アは」と読む。【自称の「僕」を「やつがれ」と読むのは、後世の文にはよくあるが、上代にそんな言葉はない。単に「あれ・おのれ」と言った。】書紀には「吾（あれ）」と書いてあり、この記でも「我之女（アがムスメ）」と後にあるのこそ古言である。【僕と漢字で書いたのは、漢文の書き方だ。】○國神（くにつかみ）。これは大山津見神を国つ神と言っているように聞こえるだろうが、【「子なり」の下に助辞（焉）を置き、「国つ神」の下には助辞がない、また後に「僕名（アがナは）」と言っているのを考えると、大山津見神のことのように思えても、】書紀に「吾是國神號脚摩乳（アはクニツカミ、ナはあしなづち）」とあり、この記中にも「僕者國神、名猿田毘古神（アはクニツカミ、ナはサルタビコのカミなり）」、また「僕者國神名謂井氷鹿（アはクニツカミ、ナはイヒカという）」などの例があるので、自分のことを「国つ神」と言ったのだ。だから、ここに一拍置くつもりで読む。この「国つ神」とは、高天の原の天つ神【このことは伝三の三十一葉・五十葉を参照】に対し、この地上の国の神を言う。【神祇令で言う天神・地祇には疑問がある。】ただ、地上で語る言葉はすべて地上のことを言うわけだから、「天つ神」ということは言っても、普通に神を語るのにいちいち「国つ神」と言うことはない。【古事記の初めに、五柱の天神を「別天神」としているが、その次にこの国で生まれた七代の神は、単に神世七代と言って、「国つ神の世」とは言わない。これがその意である。】「国つ神」とは、天つ神に対して言う場合のみに使う呼称である。この場面でも、天から降った神（須佐之男命）に対して言っているのである。【上に引用した猿田毘古神のこともそうだ（天神の天降りに対して言う）。また邇々藝命（ニニギのミコト）の詔に「必ず国つ神の子ならん（きっと国つ神の子だろう）」とあるのも、「天つ神の子ではない」という意味である。】ただ中巻の白檮原（神武天皇）の段で言うのは少し違っている。そのことは、そこで述べる。○大山津見神（おおやまつみのかみ）。前【伝五の四十四葉】に出た。書紀では、この神の子だとは述べられていない。○足名椎（あしなづち）・手名椎（てなづち）は、櫛名田比賣を愛しみ撫でるという意味の名であって、足撫豆知（あしなでづち）・手撫豆知（てなでづち）が縮まったのである。【「でづ」が縮まれば「づ」になる。】ということは、この名は比賣が須佐之男命の妻になって後に、親の恩愛を讃えて定まった名前であろう。【そうでなければ、子を愛しんだことが初めから名になっているはずはない。だがそうであれば、ここで「僕の名は」と名乗ったのは前後が違っているように見えるけれども、いにしえの伝えには前後が入れ替わっていることも多いので、さほどおかしくはない。】ここで足を父、手を母に配当したのは、別に意味はない。【石根拆（いわねさく）を石拆（いわさく）・根拆（ねさく）の二神に分けて言うように、足手撫を二つに分けて言っているだけである。ただし足を父に付けたのは、いにしえは「手足」と言わず、「足手」と言うのが普通だったからだろう。今でも「足手まとい」という語は足を先に言っている。】書紀の一書には、「足摩手摩（あしなづてなづ）」というのを父だけの名としている。椎（つち）は【借字】野椎などのように、「〜づち（豆知）」という名が神名などに多く、前述【伝五の四十五葉】のように、豆（づ）は「之」の意味で、知（ち）は讃え名である。【書紀に「摩乳」とあるのに拘泥して「ち」を「乳で養う」といった意味だと言うのは、他の例も考えず、古言を知らないための誤りである。「乳養」を単に「ち」とだけ言って通じるはずがない。それに父親に「乳」の名を付けるはずもない。】○妻名（メがナは）、女名（ムスメがナは）。この前に「この老女は妻である」とか、「この童女は娘である」という記述はないが、読めば誰にでも妻子であると分かるので、特に断りなく、こう言っている。【書紀では「この童女は私の娘で、名は」という文があるが、妻についてはそうした紹介をせず、ただ「妻の名は」と言っている。】○櫛名田比賣（くしなだひめ）。櫛は【借字】書紀では奇（くし）と書いてあり、讃え名である。記中に櫛八玉（くしやだま）の神、櫛石窓（くしいわまど）の神、櫛御方（くしみかた）の命、その他にも例が多い。名田は稲田のことで、その地の名である。【その理由は次に言う。】だが「くし」から続くので、「し」に「い」の音が含まれるため省かれ、「名田」となっている。書紀では奇稲田媛と書いてある。【これも師が「くしなだひめ」と読んだのこそ古言である。】また一書には稲田媛とも書かれている。【これは「いなだひめ」と読む。】他に「眞髪觸（まがみふる）奇稲田媛」という呼び方もあるが、これは枕詞を置いたのである。【このことは、師の冠辞考に見える。】延喜式神名帳には山城国相楽郡に綺原坐（かんばたのはらにます）健伊那太比賣（たけいなだひめ）神社、能登国能登郡に久志伊奈太伎（くしいなだき）神社がある。出雲国風土記（飯石郡熊谷郷）には久志伊奈太美等與麻奴良比賣命（くしいなだミトアタワスまぬらひめのミコト）という名の姫が登場する。これは誤字があるかも知れない。】○自レ本（もとより）。これは普通に言う「もとより」とは少し違い、俗に「元来」と言う意味である。○八稚女は「やおとめ」と読む。書紀には「往時吾兒有２八箇少女１（さきにアがコ、やたりのオトメありき）」と書いてはあるが、「八」は例によって単に数が多いことを言い、幾人もあったということである。白檮原の宮（神武天皇）の段に「七媛女（ななおとめ）」、日代の宮（景行天皇）の段に二嬢子（ふたおとめ）などの例がある。○在の字は、延佳本では「有」と書いている。漢文としてはそれが正しいが、わが国の書物では区別しないので、どちらでもいい。○高志（こし）は地名である。和名抄に「出雲国神門郡古志」とあるのがそうだ。この名は風土記に「古志郷。即属２郡家１、伊弉奈彌命之時、以２日淵川１築＝造２池１之、爾時古志國等到來而爲レ堤、即宿居之所也。故云２古志１（古志の里は、郡家があるところである。伊弉奈彌（いざなみ）命のいたとき、日淵川の水を引いて池を造った。このとき古志の国の人たちがやって来て堤を作り、そのまま住み着いた。それで古志の里という。）」【伊弉奈彌の命というのはどんな神か、疑問である。また「古志國」の次に「人」の字が脱けているようだ。】また同郡の狹結驛（さゆうのうまや）には「古志の国から佐與布（さよう）という人がやって来て住んだ。そこで最邑（さゆう）という。住んだ人によって地名が付いたのは、古志郷と同様である。」とあるが、この説には疑いがある。後の八千矛神（大国主神）のところで述べる。「こ」の仮名に「高」の字を使った例は、中巻にもある。【古事記伝の初めの巻で述べた。】○八俣遠呂智（やまたおろち）。【「やまたの」と「の」を添えて読むのは良くない。前に八尋殿、十握劔、八咫鏡のそれぞれのところで言った。】八俣は、次に「身一つに頭が八つ、尾が八つある」と言っている言葉の通りである。書紀にも「頭と尾がそれぞれ八岐（やまた）あった」と書いてある。遠呂智（おろち）は、書紀では大ジャ（虫＋也）と書かれている。和名抄に「蛇は和名『へみ』、あるいは『くちなわ』という」とあり、弘仁私記には「おろち」とある。【今の世では、小さくてどこにでもいるのを「くちなわ」、大きいのを「へび」と言い、もっと大きいのは「うわばみ」、巨大なのを「じゃ」と呼ぶ。遠呂智は、「じゃ」と呼ばれるような大きな蛇のことだろう。】この名は「尾於杼呂智（おおどろち）」で、尾がおどろおどろしいのを言うのだろう。「おどろ」は棘（おどろ）、【新撰字鏡に「藪は『おどろ』」とある。】驚くなどと同じだ。その「於」は「尾」の音に含まれているので省かれ、【和泉国の郷名、呼唹（おお）、大隅国の郷名ソ（口＋贈）唹（そお）など、「を」の音に「於（お）」を添えている。】また「遠杼（をど）」は「遠」に縮まるからである。そもそもこの蛇は類ない霊剣を尾の中に秘めており、その威力によって、尾は特にいかめしくおどろおどろしかったに違いない。そのため、尾の特徴によって名にしたのだろう。智は例によって讃え名である。【これまでにも多く出た。】書紀に「汝はこれ可畏（かしこ）き神」、欽明の巻に虎を「威（かしこき）神」と呼んでいるように、こうしたものまで讃えて「ち」と言ったのである。蛟（みずち）の「ち」も同様である。○來喫は「きてくうなる」と読む。出雲国風土記、神門郡に來食（きくい）の池がある。【この名は何に由来するのか知らないが、言葉が同じなので挙げておく。○書紀口决に「大蛇が八人もの児を呑んだのに、老公はその地を去ろうとしなかった。大蛇を恐れず、天命に任せたのである」とあるのは、何事だろうか。こうした漢国めいた意味合いは、上代には決してなかった。】○今其（いまそれ）の「其」の字は、いくつかの本に「且」と書いてある。【「且」なら「また」と読む。】ここでは真福寺本他一本によった。「其」とは上記の遠呂智を指して言う古言である。【漢文の「其」とは用法が違う。】○赤加賀智（あかかがち）。書紀では赤酸醤と書いて「『あかかがち』と読む」との註がある。和名抄には「酸漿は和名『ほおずき』」とある。名の意味は「赤赫都実（あかかがつみ）」で、「つみ」を縮めて「ち」と言う。新撰字鏡に「酸醤は『加我彌吾（かがみご）』、または『奴加豆支（ぬかづき）』」とある。【「吾」の字は誤字か。】「加我彌」は「赫実」だ。【和名抄に「蠎蛇は『やまかがち』」というのもある。】書紀では猿田毘古神のことを「眼は八咫鏡のようで、照り輝くことは赤酸醤のようであった」とある。○八頭八尾は、師が「かしらやつ・おやつ」と読んだのこそ皇国の言葉である。○蘿は「こけ」である。万葉ではこの字を書いていることが多い。和名抄では「陸詞の切韻にいわく、苔は水の衣である。和名『こけ』」とある。【谷川氏いわく、「こけ」は「木毛」である。】蘿は別項に「女蘿である、和名『ひかげ』」、「女蘿は『まつのこけ』」などというのもあるが、ここでは単なる「こけ」である。○檜。新撰字鏡に「檜は『比（ひ）』」、和名抄にも「和名『非（ひ）』」とある。○榲（すぎ）。諸本に「椙（すぎ）」とある。ここは延佳本によった。古い書物では「すぎ」にこの字を用いており、また椙とも書く。書紀の顕宗の巻に「振之神榲（ふるのかみすぎ）、榲此云２須擬１（榲、これをスギという）」と見え、出雲国風土記に「杉の字は、あるいは椙と書く」とあり、万葉などにも杉、椙ともに用いている。和名抄では「杉、和名『すぎ』、今考えるに、俗に『オン？（木＋温のつくり）』を書くのは誤りである。『オン？（木＋温のつくり）』は柱である。唐韻に出ている。」とあるが、漢籍でも集韻に「榲の音は温、杉のこと」と出ている。【これは宋代の書であるが、古いよりどころがあるであろう。榲をオン？（木＋温のつくり）と書くのは普通のことである。椙はそれを誤ったものだろう。「すぎ」というのは「進木（すすぎ）」である。この木は横に広がるのでなく、一直線に上へ上へと成長する。これを直木（すぐき）と解するのはよくない。直（なお）を「すぐ」と言うことは、古語にはない。】ここを書紀では「松栢が背の上に生えて」とする。○長は「ながさ」と読む。【大きさ、広さ、長さなどの語は、奈良頃までの書に出ている例が見当たらないが、そう読む他にないので、そう読んだ。これを「たけ」と読むのは不適当である。「たけ」は「高」であって、人でも木草でも、立っているものに言う。蛇などは横に長いが、立つものではないので、「たけ」と言う由はない。】○峽を「を（お）」と読むことは谿八谷（たにやたに）・峽八尾（をやを）と対になっているので明らかである。尾（を）の字に「峽」を書いた例は、書紀の懿徳の巻に曲峽（まがりを）の宮、神功の巻に活田の長峽（ながを）の国などがある。【「峽」は和名抄によると、「峽は山間の狭いところを言い、俗に言う『やまのかい』」とあるとおりなので、尾ではない。ただ荊州記に「三峽七百里中、兩岸連山無２断處１（三峽七百里の間、両岸は連山が途切れることなく続いている）」と言っており、その山が長く連なっている印象を取って「尾」に用いたのかも知れない。】書紀では「八丘八谷（やをやたに）の間に蔓延（わたる）」と書いてある。【この他にも「尾」の字には、畝丘（うねを）、頓丘（ひたを）など、書紀では丘の字を用いた例が多い。】なお山の尾のことは、下巻の朝倉の宮（雄略天皇）の段でさらに述べる。○悉常は「ことごとにいつも」と読む。○血爛は「ちあえただれたり」と読む。書紀にはこのことは出ていない。○註に「此謂（ここにいう）云々」とあるが、記中このような註は、ここと下巻遠つ飛鳥（允恭天皇）の段にある「やまたづ」の註だけである。○是汝之女者は、「これイマシのムスメならば」と読む。「これ」とは童女を直接に指して言っている。○奉は、字の通り「たてまつらんや」と読む。【古くは「くれんや」と読んでいた。書紀もそう読んでいる。それは自分に奉ると言うのはどうかと思ってそう読んだのだが、上代には、貴人は自分に対しても尊敬語を使うのが普通だった。後世の考えで疑ってはいけない。「くる（くれる）」という語も土佐日記や宇津保物語に見え、かなり古い言ではあるが、やはりそう読むべきではない。】○恐亦は「かしこけれど」と読む。即座に承知すべきだが、という意味だ。【師は恐亦の間に「然」の字が脱けているとして、「かしこし、しかれども」と読んだ。これももっともな説だが、もとのままでも悪くない。】こういうところで「恐（かしこし）」と言う意味は、次に述べることを考え合わせよ。○不覺御名は、「ミナをしらず」と読む。これは「どういったお方か知りません」という意味だろう。【上古には、娘を嫁がせるには、必ず相手の男の名乗りを聞く習慣だったのか、とも思ったが、続く部分に須佐之男命の名乗りがないのでそうではなく、上記の意味である。】書紀にはこの言葉がなく、ただ「お言葉に従って奉りましょう」とあるだけである。○伊呂勢（いろせ）。中巻・下巻に「伊呂兄」と書いている。同母兄を言う。伊呂とは、本来愛し親しんで言う言葉である。このことは中巻の浮穴の宮（安寧天皇）の段の、常根津日子伊呂泥（とこねつひこイロネ）命のところで述べる。参照せよ。【師の説で、「伊呂は家等のことで、万葉巻十四の東歌（３４９５のことか？）に「伊波呂（いわろ）」とあるのがこれである。同母の子は母と共に同じ家に住んでいるので、伊呂母（いろは）、伊呂兄（いろせ）、伊呂弟（いろど）、伊呂姉（いろね）と言う。」とある。以前は、これこそ古言のあり方をよく捉えた説と思っていたが、そうではなかった。】ところで、須佐之男命は弟だが、男であるから「兄（せ）」と言った。この理由は前【伝六の九葉】に述べた。前にあった天照大御神の言葉にも「我那勢（アがナセ）の命」とあった。○恐立奉（かしこし、たてまつらん）は、後で天尾羽張（あめのおはばり）神の答えに「恐之仕奉（かしこしつかえまつらん）」とあり、事代主神の言葉にも「恐之此國者立＝奉２天神御子１（かしこし、このクニはアマツカミのミコにたてまつらん）」と見え、下巻の穴穂の宮の段（安康天皇）にも「恐随２大命１奉進（かしこしオオミコトのまにまにたてまつらん）」などとあるのと同じ語法である。恐は「かしこし」と読むべきである。速やかに同意して承る意味である。【今の世に、承諾するのを「かしこまりました」と言い、「奉レ畏候（かしこまりタテマツリそうろう）」などと書くのもこれから出て、意味は全く同じだ。ただここは書紀の仁徳の巻、播磨の速待（はやまち）の歌に「伽之古倶等望、阿例椰始儺破務（かしこくとも、あれやしなわん）」というのによく似た意味合いであり、「かしこくとも」と読むべきかとも思ったことがある。賤しい女を奉るのは畏れ多いからだ。しかし、やはり前に述べた意味に取るべきだろう。】立奉は「たてまつらん」と読む。こう書いた例は、上述の事代主神の言葉、また木花佐久夜毘賣の段にもある。立の字を加えたのは、まず「たつ」とだけ言っても「奉る」の意味があり、「まつる」とだけ言ってもやはり「奉る」の意味なので、「たてまつる」はそれを重ねて言った言葉である。他に奉るということを「まだす」と言うことがある。これも「たて」を付けて「たてまだす」とも言う。【「たてまだす」のことは、伝十六の二葉に述べることを参照のこと。】たてまつることを「たて」とだけ言った例は、皇太神宮儀式帳【六月十七日の夜、御食直會（みけなおらい）の歌に】「佐古久志呂、伊須々乃宮仁、御氣立止（さこくしろ、いすずのみやに、ミケたつと）云々」、【御食奉るということである。】これである。【万葉巻一（３８）に「山神乃奉御調等（やまがみのタツルみつぎと）」、同巻六（１０５０）に、「宮柱太敷奉（みやばしらフトシキたてて）」などがある、この二つの読みは誤っているようだが、古くから「奉る」を「たつ」と言うことがあったために、こういう読みをするのだろうから、これも一つの証しにはなる。】

爾速須佐之男命。乃於２湯津爪櫛１取＝成２其童女１而。刺２御美豆良１。告２其足名椎手名椎�~１。汝等釀２八鹽折之酒１。且作＝廻２垣１。於２其垣１作２八門１。毎レ門結２八佐受岐１。＜此三字以レ音＞毎２其佐受岐１置２酒船１而。毎レ船盛２其八鹽折酒１而待。故隨レ告而。如レ此設備待之時。其八俣遠呂智信如レ言來。乃毎レ船垂＝入２己頭１飮２其酒１。於レ是飮醉死由伏寢。爾速須佐之男命。拔Ｂ其所２御佩１之十拳劔Ａ。切＝散２其蛇１者。肥河變レ血而流。故切２其中尾１時御刀之刄毀。爾思レ怪。以２御刀之前１刺割而見者。在２都牟刈之大刀１。故取２此大刀１。思２異物１而。白＝上２於天照大御�~１也。是者草那藝之大刀也。＜那藝二字以レ音＞

訓読：かれハヤスサノオのミコト、すなわちソノおとめをユツツマグシにとりなして、ミみずらにササシテ、そのアシナヅチ・テナヅチのカミにのりたまわく、「イマシたちヤシオリのサケをかみ、またカキをツクリもとおし、そのカキにやつのカドをつくり、カドごとオにヤツのサズキをゆい、そのサズキごとにサカブネをおきて、フネごとにそのヤシオオリのサケをもりてマチてよ」とノリたまいき。かれノリたまえるママにして、かくマケそなえてマツときに、かのヤマタオロチまことにイイシがゴトきつ。すなわちフネごとにオノモオノモかしらをタレテそのサケをのみき。ここにノミえいてミナふしねたり。すなわちハヤスサノオのミコト、そのミハカセルとつかツルギをぬきて、そのオロチをきりハフリたまいしかば、ヒのカワちになりてながれき、かれそのナカのオをキリたまうときミはかしのハかけき。「アヤシ」とおもおして、ミはかしのサキもちてサシさきてみそなわししかば、ツムガリのタチあり。かれこのタチをとらして、「あやしきモノぞ」とおもおして、アマテラスオオミカミにモウシアゲたまいき。コはクサナギのタチなり。

口語訳：そこで速須佐之男命は、その乙女を湯津爪櫛の姿に変えてみずらに刺し、足名椎・手名椎の神たちに「あなた方は、八鹽折りの酒を造り、また八つの門のある囲いを作りなさい。その八つの門のそれぞれに食べ物を置く棚を作って、そこに酒船を置き、船を八鹽折りの酒で満たしておきなさい。」と命じた。そこで彼らは言われた通りにして待っていた。果たして八俣遠呂智は言ってと折りにやってきた。その八つの首をそれぞれの酒船に突っ込んで、酒を飲み、ついに酔って寝込んでしまった。そこで速須佐之男命は帯びていた十拳剣で、蛇をずたずたに切り裂いた。そのため肥の河の水は血で真っ赤になった。そのとき、一つの尾に刀が当たって、少し刃がこぼれた。「おかしい」と思い、剣の先でその尾を切り開いてみると、都牟刈（つむがり）の太刀が出て来た。この太刀を取り、「これは不思議なものだ」と思ったので、天照大御神に報告した。これが草那藝（くさなぎ）の大刀である。

於湯津爪櫛取成其童女は、「そのオトメをユツツマグシにとりなし」と読む。湯津は前記の湯津石村のところ【伝五の七十一葉】で述べた通りである。【「清潔」の意味だとか「木の名」だとかいう説は当たっていない。】爪は、【借字】「かつま」の「か」を省いたのである。「かつま」は「かたつま」であり、【「たつ」を縮めれば「つ」になる。】櫛の歯がたくさんあって、間が堅く詰まっていることを言う。「无無勝間小船（まなしカツマのオブネ）」の「勝間」もこの意味だ。これはそこのところ【伝十七の十二葉】で詳しく言う。【「いにしえの櫛は爪の形をしていた」とか「妻櫛」の意味だという説は誤っている。】櫛は、もともと串と同じ呼び名である。黄泉の段で、火を灯したとあるのを考えると、上代の櫛の歯はやや長かったので、串と同じようなものだっただろう。取成（とりなし）は、取という語は軽く言い添えたに過ぎないようでもあるが、たぶん手に取って何かをしたのだろう。これは後の段で「その手を取らせてたちまち氷に変え、また剣の刃に変えた」とあるのと同じで、ある物を変化させて他の物にするのである。書紀には「立化２奇稻田姫１爲２湯津爪櫛１、而挿２於御髻１（たちどころにクシナダヒメをユツツマグシにとりなして、ミみずらにサシたまいて）」とある「化」の字で明らかだ。【古来、この「立化」を「たちながら」と読んでいるのは当たっていない。「立」一字でそう読むのであればいい。ここでは、この「化」と後の「爲」の二字で「とりなす」という言葉に相当する。】つまりこれは、須佐之男命が比賣の姿を櫛に変化させて、自分の美豆良に刺したのである。【ところが中古以来異説があり、「稲田姫の童女の装いを変えて、櫛をその髷に刺して須佐之男命の妻とした」とか、「須佐之男命が稲田姫に変装して、櫛を髻に刺したのだ」というが、みな間違いだ。】こういうことをした理由は分からない。清輔（藤原清輔？）の奥義抄に「櫛に姿を変えることで、大蛇の眼から隠そうとしたのだろうか。爪櫛は、悪鬼が恐れるものだからだ。書紀には、黄泉醜女に追われているとき、逃げ切れそうにないと思って、ふところから爪櫛を取り出して、その歯をまき散らした。そのとき醜女たちは追うのをやめて帰った、という話がある」と言っている。【ただし書紀には、恐れて帰ったとは書いてない。】それも理由なのかも知れない。○御美豆良（ミみずら）は前述【伝六の十一葉】した。○八鹽折之酒（やしおおりのさけ）。書紀には「八ウン（酉＋媼のつくり）酒（やしおおりのさけ）」と書いてある。「ウン（酉＋媼のつくり）」は、字書には「酒を造ること」とも「長い時間をかけて醸すこと」ともある。和名抄には「酎は三重に醸した酒」、【漢語抄にいわく、「つくりかえしたさけ」】西京雑記に、「正月に酒を造り、八月に出来上がる。名を酎酒と言う。別名九ウン（酉＋媼のつくり）」とある。これを「やしおおり」と言うのは、弘仁私記では、「ある説に、一度醸熟し、それを絞って粕は捨て、更にそれを醸す、これを八度繰り返すと純酷の（非常に度の強い）酒になる。これを『しお』というのは、八度絞り返すからである。今の世でも、「一度」ということを「ひとしお」と言う。これを「おり」と言うのは、それを八度折り返すからである。これは古老の説である」と言う。この説は、大体いいと思われる。八度折り返すというのは、何でも繰り返しするのを「おり」と言うのだろう。物語文などに、「折り返し歌う」などとある。【これは「折から」、「折節」、「そのおり」、「あの折」などと言うのと元は同じである。また「よりより」の「より」も同じ言葉である。一度二度というのを「一より、二より」と言うのは、ここに出た「おり」と全く同じである。】また酒折りの池、酒折りの宮などというのもあることを考えると、「折る」というのは酒を造ることに関連が深い言葉なのだろう。新撰字鏡に「ジュウ？（酉＋戎）は『しおる』」とある。【「ジュウ？（酉＋戎）」は「醴（レイ）」の俗字と思われる。醴は、説文に「厚酒（濃い酒の意か）」と注されている。】これによると、厚酒を造るのを「しほる（しおる）」と言ったのではないか。「しほる」は「しほほる」が縮まった言葉で、幾度も折り返して醸すのであろう。【ものを「絞る」と言うのもこれから出たこと、また染色の染める回数を「一しお、二しお」と言うのも、もとは同じ意味であり、それは「り」を省いた言なのだろう。】「しほ」とは【酒造にも染色にも】、その絞った汁のことを言うのではないだろうか。【「潮（しほ）」も、伊邪那岐大神の段の「しおこおろこおろにかきなして」という文から考えると、凝り固まるべき汁ということだ。食べる塩の名は、潮から出ている。】他に、「八鹽折之紐刀（やしおおりのひもがたな）」という言葉もある。それは玉垣の宮（垂仁天皇）の段【伝廿四の三十一葉】で言う。○醸（かむ）は酒を造ることである。古歌にしばしば見える。新撰字鏡に「醸は酒を造ることである。『さけかむ』」と註してある。【この「かむ」を口で噛むことと思うのは、こじつけの誤りだ。「かむ」に関して、和名抄に麹を「かむだち」としているのは「かびたち」で、俗に「花が付く」という。酒もかび立たせて造るので、「かむ」と言うのだ。そのため「かもす」とも言う。】○垣（かき）は「限り」である。○作廻は、師が「つくりもとおし」と読んだのに従う。「もとおし」は「もとおらしめ」だ。「もとおる」はつまり「めぐる」ことである。万葉巻十九【三十一丁】（４２２７）に「大殿之此廻之雪莫踏禰（おおとののこのモトオリのゆきナふみソね）」、また（４２２８）「大殿乃此母等保里能（おおとののこのモトオリの）」などがある。さらにこの言葉は白檮原の宮《神武天皇》の段に出る。【伝十九の四十五葉】○毎門結八（かどごとにやつの）云々とは門ごとにということで、八門であるから、合わせて八つを結うことである。【一つの門に八つ、合わせて六十四ということではない。】古文にはこういう言い方で、何となく意味を通じていたことが多い。【大祓の祝詞に「天津金木を本打ち末打ち断って、千座置戸に云々」というのも、「打ち断って」の後に「置戸に造って」とあるところを省略して、何となくその意味に思わせているのと同じだ。ここも「門ごとに佐受岐を結い、八門合わせて八つの佐受岐を」と言ったのでは、言葉が重なって美しくないため、省いてそういう意味に聞かせたのである。】よく考えなければ取り違えるだろう。ここに八稚女、八俣、八頭、八尾、八谷、八鹽折、八門などとあるのは、どれも正確に八つという数を言うのでなく、本来は単に多いことを言うのだろう。○佐受岐（さずき）は、書紀には「假キ（まだれに技）を八間作り」とあり、訓注に「假キ（まだれに技）は『さずき』と読む」とある。「キ（まだれに技）は閣である」と字書にあり、「食物を置く所」ともある。和名抄の古い本には「類聚国史にいわく、『假床、世間で＜さずき＞と言う。』おそらく仮に屋内に作る床の呼び名であろう」とある。これらは文字の説明に過ぎない。「さずき」は、後世においてものを飾って見せる「さじき」のことである。【釈日本紀に「今の世の桟敷か」とある。桟敷の字は推測に過ぎないのに、この字を根拠に「さんじき」などと読むのは大きな誤りである。「さじき」という語は、物語文などでよく見かける。】書紀の神功の巻、祈狩（うけいがり）の場面に、「二王それぞれ『さずき』にいたが、赤猪が出現して『さずき』に登った」とあり、雄略の巻にも「夫婦を木にはりつけにして、『さずき』の上に乗せて焼き殺した」という記事がある。○置酒船而（サカブネをおきて）。書紀には「各置一口槽而（サカブネをひとつずつおきて）、盛レ酒以待之也（さけをもり、もちてまつなり）」とある。○隨レ告而、如此（ノリたまえるままにして、かく）云々。「而」は「して」の意味である。ここは「如此」の二字が余っているように見えるが、【師はこの「如此」を「しか」と読んだが、そう読む文脈ではない。】一般に「如此（かく：このように）」という辞は、その前に言った言葉を受けて言う辞なので、ここも「隨レ告為（のりたまえるままにしつ）」と言い切った後に「如此」とあるのが普通だ。しかしここは言い切っては良くないので「而」と言い、【この記では、普通「隨」を書いた後には「而」を書く。それは、多くは「まにまに」と読んで、「而」を読まない。だがここは、そういう一般的な例とは違っているように聞こえる。】次に続けたが、意味はここで切れているので、「如此」と言ったのである。これは古文の書き方だ。「而（して）」で一旦切れるとすべきである。ここまでの一句は足名椎・手名椎が行ったことを言い、「如此設備待（かくマケそなえて）」は、須佐之男命の行為を含めて言っている。それは、次に「信如レ言（まことにいいしごとくに）」とあるのが、須佐之男命から見ての文だからだ。つまりここでは、語は切っていないが、視点が別に移るため、「如此」と言ったのである。【古今集の序で「難波津の歌は、帝（みかど）の御始（おおんはじめ）なり。浅香山の言葉は、采女（うねめ：女＋采）のたはぶれより讀（よみ）て、此二歌は云々＜訳者註：難波津の歌は、『難波津に咲くやこの花冬ごもり』、浅香山の言葉は万葉３８０７＞」。この「読みて」と言った後にすぐ「この二歌は」と論点を映しているのは、上記と同様である。】○信如レ言（まことにいいしがごと）というのは、前に老夫が「今その大蛇がやって来る時期になった」と言った通りに、ということである。書紀には「至レ期果有２大蛇１（ときになりてマコトにオロチあり）云々」とある。【書紀ではこれに続いて大蛇の形状を書いているので、ここでも「その蛇の形状が老夫の言った通りであった」という意味を含んでいるだろう。】○己頭。書紀には「頭各一槽飮醉而（カシラをオノオノひとつのサカブネにオトシイレテのみ、えいて）」【各の下に「低」などの字が脱けているだろう。このままでは意味が通じない。それぞれ一つの槽の酒を飲み尽くしたというのは違っている。】とある、「頭各（かしらオノオノ）」というのを己の字は「おのもおのも」と読むべきである。【ここは「おのが」と読むべきところではない。】八つの頭それぞれに、ということだ。前述したように「各（おのおの）」は「己々」であり、続日本紀二十六に「於乃毛於乃毛」とある。○垂入は二字を「たれて」と読む。○死由は、間違っていることは確かだ。真福寺本では、ミナ？（上に死、下に由）の一字に書いている。そこで思うに、これはもともと「皆」の一字だったのだろう。「皆」とは、八つの頭が全部ということである。○所御佩之十拳劔（ミはかせるトツカツルギ）。この剣は、書紀の一書に「その蛇を断った剣を『蛇乃麁正（おろちのあらまさ）』と言い、今は石上神宮にある」と言い、他の一書には「蛇韓鋤之劔（おろちのからさびのたち）で斬った。・・・その蛇を斬った太刀は、今は吉備の神部の許（もと）にある」、さらに他の一書に「天蠅斫之劔（あめのはえきりのつるぎ）で斬った」とある。古語拾遺によると、「十拳劔で斬った」と言い、「その剣の名は『天羽々斬（あめのはばきり）』といい、今は石上神宮にある」という注がある。【この石上（いそのかみ）というのは、書紀の一書の「吉備の神部の許」とあることから、備前国赤坂郡の石上布都之魂神社がそうであると言う。なるほど一見そうらしく思えるのだが、よく考えるとそうではない。というのは、世にも名高い倭（やまと）の石上神宮を除いて、吉備にあるのを、単に「石上」と呼ぶことは考えられない。吉備の石上であれば、必ず「吉備の石上」と書いただろう。だからこれは倭の石上だったに違いない。ここで推測だが、書紀の崇神の巻六十年に、矢田部の造の祖、武諸隅を派遣して、出雲大神宮の神宝を召し上げ、見たという記事がある。矢田部の造は、新撰姓氏録によれば物部氏の別流である。垂仁の巻にも、廿六年に、物部十千根（とおちね）の大連に命じて、出雲の神宮の神宝を検校（調べること：実際は奪った）させ、その後それを管理させた。そして同八十七年、物部十千根に石上神宮の神宝を管理させたとある。とすると、この須佐之男命の剣は、もと出雲の神宮に納められていたのを、上記の崇神・垂仁の頃に、他の神宝とともに召し上げられて、その時から石上神宮に収納されていたのではないだろうか。この石上には、さらの多くの神宝が治められていたことが、垂仁の巻に見えている。それが後に事情があって備前の国に遷されたのだろう。そのとき、もとの倭の神宮の名を取って、石上布都之魂神社と名付けたのではないだろうか。いずれにしても、石上布都之魂という名は、倭の神宮から出たことは明らかだ。といいうことは、書紀や古語拾遺の「石上にある」というのは始めに石上神宮にあったときの伝えで、「吉備にある」というのは、後に吉備に遷されてからの伝えだろう。しかし備前の石上の社伝では、「神剣は昔、大倭の石上神宮に遷して、現在当社にはない」という。どういうことだろう。他に、「この剣は吉備にある」ということを論じて、「須佐之男命が蛇を斬ったのも、実は備前の国でのことである。簸の川というのも備前にあり、出雲の斐の川ではない」という説もあるが、これは信じがたい。】○切散は「きりはふり」と読む。水垣の宮（崇神天皇）の段に、「その軍士（いくさびと）を斬りはふり」とあるのによる。詳しくはその箇所【伝廿三の八十一葉】で言う。書紀には「寸斬（ずたずたにきる）」とある。○變血は「ちになりて」と読む。書紀にはこのことは書かれていない。仁徳の巻六十七年、笠臣（かさのおみ）の祖（おや）縣守（あがたもり）が、備中の国の川嶋河の派（かわまた）にいた大ミズチ（虫＋礼のつくり）を斬った場面に「河水變レ血（かわみずチにかえぬ）」とある。【變を「かえぬ」と読むのは、「かえりぬ」である。「かえる」とは、色が変わることを言う。】○中尾（なかのお）とは、八つの尾があるので、両端の尾も中の尾もあるわけだ。○御刀（みはかし）は、前述の十拳劔のことである。○刄毀（ハかけき）。毀は「かけき」と読む。「き」は助辞である。尾の中に剣があったので、それに触れて刃がこぼれたのである。○都牟刈之大刀（ツムガリのたち）。【刈を「き」と読むという説には根拠がない。またこの字を「羽」と書いた本は誤っている。】書紀には単に剣、あるいは神剣と書いてある。「つむがり」とは物を鋭く切り裂く様子を言い、今の世に「づかり（ずばり？）」、また「すっかり」と言うのが、つまりこのことである。大神宮の神宝に「須我流（すがる）の横刀（たち）」というのがあり、【延喜式や皇太神宮儀式帳に出ている。】また「須我利（すがり）の劔（たち）」とも呼ぶ。延喜式には出雲国出雲郡に都我利神社というのがある。これらも同じ言葉だ。ところで、「つるぎ」と言うのも、この「つむがり」が縮まった名【「がり」は「ぎ」と縮まり、「む」は「る」と通う。】なので、「都牟刈之大刀」は「つるぎの太刀」と言っているのと同じだ。【師の冠辞考の「つるぎだち」の條にこのことが述べられているが、説明が紛らわしく、誤っているところもある。たとえば「都牟刈は尖っているという意味だ」と言いながら、また「刈」は「葉刈（はかり）、草薙などと言って、物を刈り、断つ意味である」とも言っているのはどうかと思う。私が考えるに、これは尖っているという意味ではない。「大葉刈」、「草薙」なども、刀が鋭利であることを言う名だが、大葉刈の刈は木草の葉を刈り断つことを言うので、都牟刈の刈とは違う。「つむがり」は鋭く切り裂く様子を言う言葉であり、「刈」は借字である。この弁別に注意しなければ混同してしまう。】「大刀（たち）」は、師が「断つ」の意で名付けたと言った通りである。物を断つ道具だからだ。古い書物では、「たち」も「つるぎ」も、同じ物を呼ぶ。【「つるぎ」は上記のように物を鋭く切り裂く様子を言うので、正しくは「つるぎのたち」と言ったのが、省略して単に「つるぎ」と言うのである。これを詳しく分けて言うと、「たち」はすべて太刀を言う語で、「つるぎ」はその機能を賞賛して言う語である。】また文字でも剣、大刀、刀、横刀などと書いて、いずれも同じ物を表していた。【これを和名抄で「四聲字苑にいわく、『剣に似て片刃であるのを刀と言い、刀に似て両刃（もろは）であるのを剣と言う』、また屬鏤（しょくる）、文選の読み『つるぎ』」と言っているのは、漢の国のことである。これによって剣は「つるぎ」と読み、「たち」は必ず大刀と書くようになったのは、後世のことだ。だが師が、「いにしえの刀はすべて諸刃（もろは）だった、片刃の刀は後のものだ」と言ったのは、実際にその通りらしい。ただ上代にも、小刀には片刃のものもあったようだ。玉垣の宮（垂仁天皇）の段の「紐小刀」とあるのは「ひもがたな」と読むべきである。書紀でも「匕首（ヒシュ、あいくち）」と書いて、そう読んでいる。その「かたな」という名は、片刃もしくは片薙（かたなぎ）の意味のように思われる。ということは、上代にも片刃のものがあり、それを「かたな」と呼んだのだろう。和名抄にも「大刀は和名『たち』、小刀は和名『かたな』」とあり、また刻鏤の具にも「刀子は『かたな』」とある。それを片刃の方が便利だったので、いつとなく後世には、大刀をも含めて、すべて片刃にすることになったのだろう。天智天皇紀の三年、「大氏の氏上に大刀を賜い、小氏の氏上に小刀を賜う」とある。これらの刀は片刃か諸刃か、わからない。武烈紀（即位前紀）の歌に「おおだち」とあるのは、「大きな太刀」ということだろう。】○故取此大刀（かれこのたちをとりて）。旧印本およびある一本にはこの五字がない。ここでは真福寺本と延佳本によった。○思２異物１而白上（あやしきものぞとおもおしてモウシアゲ）云々。書紀には「是神劔也（こはアヤシキたちなり）。吾何敢私以安乎（ワレいかでかワタクシニおかんとノリたまいて）、乃上＝獻２於天神１也（すなわちアマツカミにたてまつりき）＜これは不思議の太刀だ。どうして自分のものにしておかれようか、と言って、天神に奉った＞」とあり、【古語拾遺も同じ。】また一書に「此不レ可２以吾私用１也（コレわれワタクシにもちうべきにあらず）、乃遺２五世孫天之葺根神１上＝奉２於天１（スナワチゴセイのミコ、アメのフキネのカミをつかわして、アメにたてまつりたまいき）＜これを自分のものにしてはいけない。そこで五世の孫、天之葺根神を使いとして、天に奉った＞」ともある。【ここでは、単に天神と言い、天と言って、必ずしも天照大御神に奉ったとは書いてないが、この大刀は、後に御孫の命の天降りの祭に授けたとあるので、天照大御神のもとに奉られたことは明らかである。】ある一書に「この剣は、昔素戔嗚尊のもとにあった」とあるのは奇妙である。白上（もうしあげ）は、この大刀を手に入れた事情を申し上げて奉ったのだ。【これは自分で高天の原に昇って奉ったのではない。人を使いとして奉ったようだ。白上という言葉は、そういう風に聞こえる。】上（あげ）というのは、この地上の国から高天の原に上げたことから言う。それにしてもこの太刀は、初め伊邪那岐の大神が伽具土（かぐつち）の神を斬ったとき、その刀に付いた血から生まれた樋速日（ひはやび）の神が斐伊の郷に住み、その斐伊川の川上で、こうして大蛇を斬って、その川が血になって流れたと言い、その尾の中からまたこの霊剣を得たというのは、いろいろと深い由縁があるのだろう。【このとき樋速日の神と同時に生まれた建御雷（たけみかづち）の神の太刀は石上神社にあるので、この須佐之男命の太刀が同じ神社にあるというのも、深い縁のあることだろう。】○草那藝之大刀（くさなぎのたち）。大刀は、この後ではすべて劔と書いてある。同じことだ。書紀にも「草薙劔、これを『くさなぎのつるぎ』と読む」とある。これは、後になって付いた名を言っている。書紀には「これはいわゆる草薙劔（くさなぎのつるぎ）である。一書に曰く、元の名は天叢雲劔（あめのむらくものつるぎ：叢は底本くさかんむりに聚）と言う。おそらくその蛇のいるところには常に雲があったので、こう言ったのだろうか。後に日本武尊の時になって草薙の劔と名を改めた」とある。この剣のことは、倭建命の段で述べる。【伝廿七葉の四十六葉、五十六葉、また伝十九の二十三葉、伝廿八の十九葉】